Mal entendida, ha sido empleada para formar defensas del Estado-nación moderno, y los Estados-nación no son producto de la evolución social espontánea, sino que la destruyen. Hayek y Spencer consideran la evolución social como un proceso de naturaleza progresiva que produce sociedades industriales grandes y complejas. Su énfasis en la importancia de nuestra falta de conocimientos necesarios para diseñar normas sociales y de la naturaleza destructiva de los esfuerzos por hacerlo apoya en general los valores liberales clásicos de gobierno limitado y libertad personal por los que abogaban. Por otro lado, sus argumentos evolutivos para explicar la aparición y persistencia de la libertad y el gobierno limitado en las sociedades de masas son deficientes, porque los argumentos evolutivos en los que se basan dependen de que las normas sociales se establezcan y se mantengan en sociedades más pequeñas que las sociedades de masas que imaginan como el fin de la evolución social. Por tanto, un evolucionista liberal coherente no defendería también el Estado-nación.

El Dr. Boykin es profesor asociado de Ciencias Políticas en el Georgia Gwinnett College (sboykin@ggc.edu). El autor agradece a sus colegas la Dra. Laura Bourland, el Dr. Dovilė Budrytė y la Dra. Laura Young sus comentarios sobre un primer borrador del artículo.

F. A. Hayek se describió en una ocasión como un «fantasma del siglo diecinueve» (Hayek 1982, 287). De hecho, forma un puente en la tradición del pensamiento liberal clásico entre los siglos diecinueve y veinte; en particular, su uso de la teoría evolutiva para apoyar el liberalismo político y económico revive varias de las ideas centrales de Herbert Spencer. Este artículo compara los principales puntos de vista de Hayek y Herbert Spencer y argumenta que sus análisis evolutivos no deberían incluir el Estado-nación.

Considerar a Spencer y Hayek juntos es significativo por dos razones. En primer lugar, como cuestión de historia intelectual, la similitud de las ideas centrales de Hayek y Spencer es notable. Hayek rara vez se refiere a Spencer, y nunca reconoce conocer la teoría social antirracionalista de Spencer o la psicología, que argumentan en líneas bastante similares a las suyas. La contribución de Hayek a la teoría política radica en su esfuerzo por construir un sistema de pensamiento liberal sobre las ideas de orden espontáneo y evolución social, y sus escritos han desempeñado un papel importante en la evolución reciente del pensamiento liberal clásico. Al igual que Hayek, Spencer realizó una defensa sistemática del liberalismo clásico sobre las mismas ideas fundamentales y fue un líder intelectual entre los liberales de su época. Dada la atención crítica que se ha dedicado a Hayek en las dos últimas décadas, es lamentable que el interés por la obra de Spencer se haya desvanecido tan rápidamente tras su muerte en 1904.

En segundo lugar, la medida del acuerdo entre Hayek y Spencer representa los atributos de un argumento político distintivo. La defensa del liberalismo clásico por parte de Spencer y Hayek se basa en última instancia en su afirmación de que una vez que la evolución da lugar a las sociedades liberales, resulta irracional dar marcha atrás. Esto es así, argumentan, porque nuestra inevitable falta de conocimiento de los fenómenos sociales complejos en las sociedades desarrolladas y nuestra dependencia del conocimiento tácito o inarticulado hace que la intervención en el mercado y la planificación social, que interpretan como un retorno a las instituciones de las sociedades preliberales, sean impracticables y destructivas. Esta línea de pensamiento se acentuó en la obra posterior de Hayek, pero el mismo tipo de argumento se expuso claramente en los escritos de Spencer del siglo diecinueve. La comparación de Hayek y Spencer que se ofrece aquí pone de manifiesto los elementos clave de esta defensa del liberalismo clásico y ofrece una perspectiva desde la que se pueden desarrollar las posibilidades e implicaciones teóricas de este tipo de pensamiento liberal.

Por último, este artículo llega a un punto analítico de interés actual: un evolucionismo liberal coherente no debería incluir el Estado-nación. A grandes rasgos, el contraste de Spencer y Hayek entre las sociedades establecidas y mantenidas por un orden conscientemente diseñado y las que surgieron gracias a un orden evolutivo de normas tiene mucho que ofrecer a la teoría política libertaria. Por otro lado, sus argumentos evolutivos para explicar la aparición y persistencia de la libertad y el gobierno limitado en las sociedades de masas son deficientes, porque los argumentos evolutivos en los que se basan dependen de que las normas sociales se hayan establecido y mantenido en sociedades más pequeñas que las sociedades de masas que ellos imaginan como el fin de la evolución social. De hecho, deberíamos esperar que las reglas sociales evolucionadas decaigan y desaparezcan en las sociedades de masas, creando un vacío que conduzca al creciente poder político contra el que advierten Spencer y Hayek. Un evolucionista liberal coherente no defendería el Estado-nación. Un evolucionismo liberal coherente no considera que el desarrollo social y cultural tenga una dirección histórica como el aumento del tamaño de los grupos, y es el Estado, no la evolución, el que establece las sociedades cada vez más grandes que Spencer y Hayek prevén mediante la fuerza, no la cooperación voluntaria. Una teoría de la evolución social bien desarrollada y correctamente circunscrita puede ayudar a iluminar la aparición de instituciones que forman el marco de una sociedad libre, incluyendo la propiedad privada, los mercados y estructuras sociales intermedias como la familia nuclear. Una teoría social evolutiva, correctamente entendida, puede formar parte de una teoría política libertaria. No debería emplearse para formar defensas de los estados-nación modernos, que no son producto de la evolución social espontánea, sino que la destruyen porque crean sociedades demasiado grandes para que persistan las normas culturales evolucionadas.

Las dos primeras secciones analizan y comparan las teorías de la evolución social de Spencer y Hayek. La última sección muestra por qué los procesos evolutivos que describen no funcionan con éxito en las sociedades de masas y, por tanto, que un evolucionismo liberal no debería incluir el Estado-nación.

I. SPENCER SOBRE LA EVOLUCIÓN SOCIAL

Spencer es considerado erróneamente como un burdo «darwinista social» que consideraba la evolución social como una brutal contienda entre individuos (véase, por ejemplo, Hoftstadter 1955, 41-46). Sus opiniones no eran tan simples. Sostenía que la evolución social tiende al desarrollo de sociedades más grandes y complejas que producen mayor libertad y satisfacción de deseos para sus miembros. Para Spencer, la evolución social produce sentimientos morales que apoyan un comportamiento basado en principios de conducta justa y altruismo.

La evolución social procede en parte por medio de la competencia grupal y en parte por medio de la competencia individual. La selección de grupos implica, de forma más visible, el conflicto armado entre sociedades en el que unos desplazan o subsumen a otros. En términos más generales, la evolución social o «superorgánica» procede por selección de grupos, ya que las instituciones y prácticas culturales de un grupo que cumplen funciones de supervivencia grupal tienden a persistir y permiten que las prácticas e instituciones de ese grupo desplacen a las que son menos eficaces para promover la supervivencia del grupo en otros grupos. Este es un punto clave de la evolución social, y es un aspecto del pensamiento de Spencer que es similar al de Hayek. Para Spencer, la evolución social también implica la competencia entre individuos, aunque su visión de la competencia individual hace más hincapié en la adaptación individual que el «darwinismo social» con el que se le asocia popularmente (Taylor 2007, 52-56; Carneiro y Perrin 2002, 233).1 Esta última dimensión de la evolución social ocurre dentro de un proceso mucho más amplio de cambio social que opera a nivel de grupos sociales. Una característica clave del pensamiento de Spencer que es de especial importancia para el argumento de la parte III más adelante es que considera que la evolución social incluye la conquista violenta para establecer estados y que es progresiva al producir sociedades más grandes. Considera que el cambio regresivo hacia la «militancia» y el socialismo es producto de una mala política y no un subproducto de las sociedades de masas.

Evolución social

La teoría de la evolución social de Spencer se basa inicialmente en su psicología, que pretendía armonizar el empirismo y un subjetivismo derivado de la epistemología de Kant a través de la teoría evolutiva. La mente humana se desarrolla a través de la experiencia del mundo, pero nuestra experiencia es una traducción del entorno a través de nuestro sistema nervioso, que hemos heredado y que se desarrolla a lo largo de nuestra vida en respuesta a nuestra interacción con el entorno. Aprendemos a través del ensayo y error de nuestras experiencias, y el aprendizaje modifica las conexiones del sistema nervioso que clasifican los fenómenos que encontramos (Spencer 1896, 1:330-75, 468-96). Las mentes de los individuos se hacen más complejas a través del aprendizaje y la adaptación, y muchas de las conexiones del sistema nervioso se transmiten a las generaciones posteriores mediante la transmisión lamarckiana de las características adquiridas (1:439-67). En consecuencia, las mentes de los seres humanos se han vuelto más complejas con el paso de las generaciones.

Spencer describe la evolución social en términos de variación y selección natural tanto entre individuos como entre grupos. La acción humana está dirigida a un objetivo, y «las acciones ajustadas van precedidas de otras no ajustadas» (Spencer [1897] 1982, 1:50). Los patrones de comportamiento que aportan un mayor grado de cumplimiento de los objetivos se seleccionan de forma natural frente a los que son menos eficientes. A través de un proceso de prueba y error, tanto en el individuo como en el grupo, se pasa a las «acciones ajustadas» desde las «no ajustadas». La «evolución de la conducta» implica la competencia entre individuos: «[Un] ajuste exitoso por parte de una criatura implica un ajuste no exitoso por parte de otra criatura, ya sea del mismo tipo o de un tipo diferente» (1:51-52). Sin embargo, Spencer se refiere a esto como «conducta imperfectamente evolucionada»; sostiene que la aparición de restricciones morales en la competencia individual aumenta la probabilidad de que más individuos de un grupo alcancen sus objetivos (1:59-79). La supervivencia del grupo también favorece la aparición del comportamiento altruista (1:234-38). La aparición y el desarrollo de sentimientos morales atempera la competencia individual y promueve la supervivencia del grupo:

La evolución social, que implica tanto la competencia individual como la selección de grupos, tiende al desarrollo de sentimientos morales e instituciones y prácticas sociales que promueven el bienestar óptimo y hacen que «la totalidad de la vida sea mayor» (2:52-53).

Así, Spencer argumenta que la evolución social tiene propiedades de eficiencia que tienden a aumentar la cantidad de satisfacción de deseos en una sociedad. Saca sus conclusiones del surgimiento de la conducta animal que tiene los resultados que describe, un argumento que se encuentra en el trabajo de los biólogos contemporáneos que analizan el surgimiento de la conducta cooperativa y altruista entre los animales (Smith 1978, 1982; Smith y Price 1973, 15-18; Dawkins 1989, 166-88). Utiliza este argumento para explicar la aparición de la moralidad entre los seres humanos, equiparando la «conducta altamente evolucionada» con «lo que se llama buena conducta» entre los seres humanos (Spencer [1879] 1982, 1:78-79).

La moral y la cultura de las sociedades evolucionan como «sistemas cambiantes de ética, propios de las proporciones cambiantes entre las actividades bélicas y las actividades pacíficas» en circunstancias cambiantes (Spencer [1897] 1982, 1:170; Spencer 1901, 1:442). La moral y la cultura evolucionan a través de un proceso evolutivo no planificado a medida que surgen y se extienden los grupos cuyas prácticas apoyan a poblaciones más grandes y producen una mayor satisfacción de deseos para sus miembros. Como este proceso no se puede planificar, es una especie de orden social espontáneo.

Evolución y orden social espontáneo

Las sociedades son análogas a los organismos individuales en el sentido de que «ambas constan de partes mutuamente dependientes. En ambos casos, la asunción de actividades distintas por parte de los miembros que las componen sólo es posible a condición de que se beneficien mutuamente en la medida debida de las actividades de los demás» (Spencer [1897] 1982, 1:175-76). Aunque algunos autores han argumentado que sostenía una visión orgánica de las sociedades (Offer 2010, 196-222; Paul 1988, 269-70; Paul 1983, 621), Spencer afirma que su razón para analogar los organismos y las sociedades es facilitar la representación del orden social evolucionado, y de ninguna manera argumentar que los dos tipos de orden son iguales.2 Taylor (1992, 132) sugiere que la comparación de Spencer entre sociedad y organismo pretende engendrar «la opinión de que la sociedad no fue un objeto de diseño humano consciente» y que esto limita la capacidad del gobierno para dirigir racionalmente los procesos sociales (véase también Gray 1985, 246-53; Simon 1960, 294-99; Elwick 2003, 35-72). Para Spencer, la evolución social es la aparición y el desarrollo de un orden social espontáneo, y la capacidad de controlar los procesos sociales espontáneos de forma beneficiosa es muy limitada. La complejidad de las sociedades limita en gran medida la capacidad de intervenir racionalmente en favor de algún objetivo concreto, porque las consecuencias imprevistas de dicha intervención pueden ser destructivas: «Esta organización social formada espontáneamente está tan unida que no se puede actuar sobre una parte sin actuar más o menos sobre todas las partes» (Spencer [1884] 1982, 392).

Spencer sostiene que los órdenes sociales en evolución tienden a crecer, y que a medida que crecen, también se vuelven más complejos. Un orden social se hace más complejo porque, a medida que crece, surge una «diferenciación progresiva de las estructuras» que «va acompañada de una diferenciación progresiva de las funciones» (Spencer [1897] 1901, 1:450). A medida que una sociedad se hace más compleja, también se hace más abstracta. Esto ocurre a medida que los individuos se apoyan cada vez más en las relaciones complejas emergentes del orden social; son esas relaciones las que se convierten en los elementos más permanentes del orden, ya que los individuos que lo componen cambian con el tiempo (Spencer [1897] 1901, 1:452-60; Spencer [1884] 1982, 392). Spencer identifica dos formas en las que una sociedad puede hacerse más grande y compleja: o bien un grupo social discreto puede proliferar, o bien diferentes grupos pueden unirse. Spencer se refiere a esto último como un grupo «compuesto». Es evidente que un orden social más amplio requiere una mayor capacidad productiva para sostenerlo. Esto es posible gracias a la diferenciación estructural y funcional. A medida que una sociedad crece, su orden productivo y político se vuelve más complejo, tanto en términos de estructura como de función (Spencer [1897] 1901, 1:463-89; Spencer [1857] 1971). Es esta mayor complejidad la que permite el sostenimiento de una mayor población: «Pero junto con el avance de la organización, cada parte, más limitada en su función, desempeña mejor su función; los medios de intercambio de beneficios se vuelven mayores; cada uno ayuda a todos, y todos ayudan a cada uno con una eficiencia creciente; y la actividad total que llamamos vida, individual o nacional, aumenta» (Spencer [1897] 1901, 1:489). La evolución social tiende, pues, a un orden social más amplio y complejo.

Spencer clasifica las sociedades en «militantes» e «industriales». Una de las formas de crecimiento de los grupos es la conquista de un grupo por otro o la formación de alianzas militares para la defensa común o el imperialismo (Spencer [1897] 1901, 1:519-22). En una sociedad así, es probable que la preparación militar sea uno de los principales objetivos del grupo. Spencer sostiene que si el propósito principal del grupo es la preparación militar, ese propósito conlleva la concentración de poder, que se extiende sobre las actividades productivas de la sociedad así como sobre sus relaciones con otros grupos (1:523-47). Spencer describe la sociedad «militante» como una sociedad en la que predomina la «cooperación obligatoria» (coacción frente a cooperación voluntaria) (1:564) (énfasis en el original).

Las sociedades industriales evolucionan a partir de las sociedades militantes, porque el origen de las grandes sociedades está inicialmente en la conquista o en las alianzas militares orientadas a la defensa (Spencer [1897] 1901, 1:565). La sociedad industrial, como tipo sociológico, es una construcción más que un orden social empíricamente observable, porque las sociedades reales sólo se aproximan a ella en algunos aspectos. En la sociedad industrial, la producción se lleva a cabo mediante el intercambio y no mediante la dirección del gobierno, y los individuos en ella tienen derechos de propiedad. Los desacuerdos se resuelven mediante la negociación o la adjudicación imparcial y no mediante decisiones arbitrarias del Estado. Las personas de una sociedad así consideran que sus acciones hacia los demás están limitadas por normas y que su gobierno tiene una autoridad limitada sobre ellos (1:564-69). En una sociedad industrial predomina la «cooperación voluntaria» (1:569, énfasis en el original). Una sociedad industrial puede volver a la forma militante a través de la amenaza extranjera o el imperialismo, y Spencer vio que esto ocurría en la Europa de su tiempo (Spencer [1897] 1901, 1:579-86). Spencer también vio la aparición del socialismo como otro medio por el que podría ocurrir esta transformación. El socialismo requiere la intervención y dirección masiva del Estado en la vida económica de una sociedad, lo que exige la concentración de poder (Spencer [1884] 1982, 498-518).

Evolución y ética

Para Spencer, el bien asociado a la evolución social no se basa en la noción falaz de que todo lo que evoluciona es bueno en un sentido moral simplemente porque ha evolucionado. G. E. Moore atribuyó la falacia naturalista a la ética evolutiva, pero observó correctamente que «el punto de vista que, como he dicho, parece ser el principal del Sr. Spencer, también puede sostenerse sin falacia. Se puede sostener que lo más evolucionado, aunque no sea en sí mismo lo mejor, es un criterio, porque un concomitante, de lo mejor» (Moore 1903, 54). En la teoría de Spencer, la evolución social se inclina hacia mayores grados de complejidad y, en consecuencia, hacia una mayor productividad. En la sociedad industrial, es posible la interacción cooperativa en lugar de la coercitiva. La cooperación requiere que los individuos cumplan los acuerdos. Si lo hacen, estarán mejor, tanto individual como colectivamente, porque las relaciones sociales voluntarias permiten una mayor complejidad de las relaciones sociales que hace que una sociedad sea más productiva. Las relaciones sociales voluntarias también son no violentas, de modo que nadie se ve perjudicado activamente por las acciones de los demás (Spencer [1897] 1982, 1:170-78). Las relaciones sociales no violentas y cooperativas son buenas, porque hacen que los que viven en ese entorno estén mejor.

El argumento de Spencer sobre el bien de la evolución social es utilitario. La evolución social se inclina hacia un orden social más grande y complejo que genera mayores cantidades de satisfacción de deseos debido a la mayor productividad de la sociedad. Además, un mayor número de personas puede experimentar la vida misma, ya que el orden social en evolución se hace más grande. La vida es buena, sostiene Spencer, porque la vida hace posible el placer, y «lo bueno es universalmente lo placentero» (1:66).

Aunque la ética de Spencer es utilitarista y defiende que los actos son buenos si generan utilidad, es crítico con el utilitarismo «empírico» que defiende la elección de determinados actos o normas en función de su utilidad social esperada. Spencer sostiene que las comparaciones interpersonales de la utilidad tienen demasiadas probabilidades de ser erróneas para ser útiles, y que

Sostiene que los derechos individuales son el medio para generar la mayor cantidad de utilidad en un entorno social sobre el que tenemos un conocimiento limitado. La razón por la que los individuos deben ser tratados como portadores de derechos es que estos derechos establecen una sociedad industrial, que puede soportar un mayor número de personas que disfrutan de mayores niveles de bienestar (1:236-38).

Como productos de la evolución social, los derechos morales spencerianos surgen en sociedades concretas como normas consuetudinarias o convencionales, aunque Spencer, cuando se dedica a la filosofía moral, los defiende como coherentes con su ley de la igualdad de la libertad y por motivos utilitarios (Spencer [1884] 1982, 141-58; Weinstein 1998, 72-74, 156-62). Los derechos son «condiciones para el logro de la felicidad», y «nuestro curso racional es hacer que la inteligencia existente se ocupe de estos productos de la inteligencia pasada, con la expectativa de que verifique el fondo de los mismos mientras posiblemente corrija la forma» (Spencer [1897] 1982, 1:199). Spencer entendía los derechos a la libertad y la protección de la propiedad privada como medios para la cooperación y la adaptación social, «[p]or lo que la utilidad, no como estimada empíricamente sino como determinada racionalmente, impone este mantenimiento de los derechos individuales; y, por implicación, niega cualquier curso que los atraviese» (Spencer [1884] 1982, 163-64).3 Spencer, entonces, puede ser interpretado como un utilitarista indirecto en el sentido de que su utilitarismo se basa, no en cálculos de la utilidad de reglas o actos particulares, sino en la eficiencia de los procesos de ordenamiento espontáneos, incluyendo la evolución social (Gray 1986, 107).4 Él llama a su utilitarismo indirecto «utilitarismo racional», queriendo decir con el calificativo «racional» que tiene en cuenta las limitaciones de nuestro conocimiento de las acciones y preferencias individuales (Spencer [1897] 1982, 2:260).

Spencer sostiene que la evolución social tiende hacia una sociedad ideal que él llama «estado social». Las reglas más generales del estado social, dice, pueden descubrirse racionalmente y utilizarse para evaluar las sociedades reales (Spencer [1897] 1982, 1:303-05). El «Estado social» combina la máxima libertad individual con la máxima utilidad para cada miembro de la sociedad (Spencer, [1850] 1970, 62). El «Estado social» se basa únicamente en el acuerdo voluntario y es una sociedad sin Estado. La sociedad sin Estado en la que se combina la máxima libertad con el máximo bienestar es para Spencer el fin hacia el que se orienta la evolución social.

El tratamiento de Spencer del «Estado social» cambió con el tiempo. En su primer libro, Social Statics, Spencer sostiene que «el gobierno es esencialmente inmoral» (Spencer, [1850] 1970, 186) porque su base coercitiva está muy en desacuerdo con la naturaleza voluntaria del «Estado social». En el segundo prefacio de 1877 a Social Statics, Spencer presenta el descargo de que al escribir el libro no había reconocido suficientemente «la naturaleza transitoria de todas las instituciones políticas, y la consiguiente bondad relativa de algunos acuerdos que no tienen pretensiones de bondad absoluta» (Spencer, [1850] 1970, xi). Continúa atribuyendo su nuevo relativismo a la información antropológica que adquirió al preparar Los principios de la sociología. En su última obra importante, Los principios de la ética, Spencer da mucha importancia a su distinción entre «ética absoluta y relativa». La «adaptación de la humanidad al estado social» (Spencer [1897] 1982, 1:303) aún no se ha completado, por lo que la humanidad no está preparada para su gran libertad. Mientras tanto, la gente tendrá que someterse al Estado y a sus mandatos porque todavía no es lo suficientemente buena para ser libre (Spencer [1897] 1982, 1:287-308). La aceptación por parte de Spencer de la «ética relativa», de las cosas como son, se desprende de su afirmación de que la evolución social va en dirección al «Estado social». Para Spencer, nuestro destino es la libertad perfecta, pero debemos estar dispuestos a esperar un tiempo indeterminado para reclamar esa libertad. Su punto de vista conduce a un quietismo conservador que ha sido señalado por otros (Taylor 1992, 167-75; Burrow 1966, 184-87).

II. HAYEK SOBRE LA EVOLUCIÓN SOCIAL Y LA ÉTICA

La teoría de la evolución social de Hayek es similar en varios aspectos a la de Spencer. Al igual que Spencer, se basa en una psicología evolutiva y en una teoría de selección de grupos y retroalimentación individual para explicar la evolución social. Además, distingue entre taxis, o sociedades en las que predomina el orden planificado, y cosmos, o sociedades en las que predomina el orden no planificado o espontáneo. Al igual que Spencer, considera que el crecimiento del gobierno en los estados industriales avanzados es una amenaza para el orden espontáneo y la libertad personal, y que la evolución social es un tipo de orden espontáneo. Los rasgos clave de su pensamiento que comparte con Spencer (analizados en la parte III más adelante) son su opinión de que la evolución social es progresiva en la generación de sociedades más grandes y crecientes y que el socialismo, como la transformación del cosmos en taxis, es el resultado de malas ideas y políticas más que de las sociedades de masas que él ve como producto de la evolución social.

Evolución social

La psicología de Hayek es importante para entender su teoría social, que hace gran hincapié en los poderes limitados de la razón humana. De manera sorprendentemente similar a la de Spencer, la psicología de Hayek es una especie de subjetivismo kantiano con un giro evolutivo. Los fenómenos mentales son «representaciones del entorno externo» (Hayek 1952, 121). Las experiencias mentales se distinguen y se relacionan entre sí por la clasificación de los estímulos a través de las conexiones entre las neuronas, y las experiencias mentales derivan sus atributos del «seguimiento» a través del cual viajan en el sistema nervioso (Hayek 1952, 61-64). Las diferencias objetivas en el mundo físico se traducen en diferencias subjetivas a través del seguimiento fisiológico establecido por la clasificación (Hayek 1952, 119). La estructura clasificatoria evoluciona a medida que el «sistema de conexiones se adquiere en el curso del desarrollo de la especie y del individuo por una especie de «experiencia» o «aprendizaje»» (Hayek 1952, 53). El sistema contiene patrones perceptivos y de comportamiento que se ponen a prueba mediante la acción, y los resultados «seleccionan y confirman los que son útiles como adaptaciones a las características típicas de su entorno» (Hayek 1979, 42). Probablemente sea imposible determinar qué parte de este sistema es heredada y qué parte es producto de la experiencia individual (Hayek 1952, 102). La estructura se vuelve más compleja a través de la experiencia, a medida que se forman nuevas clases y se establecen nuevas relaciones entre ellas. La complejidad emergente se suma al «mapa» cognitivo que permite al individuo interactuar con éxito con el entorno (Hayek 1952, 109-12).

Hayek sostiene que el mecanismo de aprendizaje adaptativo de la mente impone limitaciones insuperables a la capacidad humana de conocimiento. El sistema nervioso central es una estructura jerárquica en la que la formación de nuevas conexiones en los niveles inferiores se rige por las que ya están presentes en los superiores, por lo que el sistema de clasificación debe contener «una parte de nuestro conocimiento que, aunque es el resultado de la experiencia, no puede ser controlado por la experiencia» (Hayek 1952, 169). Esto incluye conexiones «supraconscientes» que guían toda la actividad mental y de las que el individuo nunca es consciente (Hayek 1967, 61; 1979, 45). El pensamiento opera a través de conexiones que están más allá de la conciencia y no pueden ser alteradas porque son la base del esquema clasificatorio que hace posible el pensamiento; la psicología evolutiva revela así «los poderes limitados de nuestra razón» (Hayek 1973, 33).

Es por nuestra falta de conocimiento, argumenta Hayek, por lo que confiamos en las reglas. Para Hayek, toda acción humana está «guiada por reglas». No es necesario que «conozcamos» una regla, en el sentido de que seamos capaces de explicarla, pero sí podemos «conocer» la regla en el sentido de que podemos seguirla. Se puede decir que conocemos una regla, además, en el sentido de que podemos reconocer si la conducta de otros se ajusta a la regla (Hayek 1967, 43-45; 1960, 22-25). Por lo tanto, podemos aprender a obedecer esas reglas sin que nos las expliquen, porque podemos aprenderlas imitando la conducta de quienes nos rodean (Hayek 1973, 17-18; 1988, 21-23). El conocimiento de las normas de conducta puede contener elementos tácitos, por lo que está claro por qué Hayek sostiene que dicho conocimiento se adquiere por imitación y no por instrucción explícita de otro: el conocimiento no articulado no puede impartirse mediante instrucción explícita. Nuestra capacidad de utilizar el conocimiento tácito nos permite utilizar un conocimiento más total, ya que en ese conocimiento tácito puede haber más información que en lo que podemos conocer explícitamente.

Las normas de conducta sirven para ajustar nuestro comportamiento a un entorno sobre el que tenemos un conocimiento imperfecto. Algunas reglas estarán mejor adaptadas al entorno que otras, y las menos adaptadas son desplazadas mediante un proceso de selección natural:

La concepción de Hayek de la evolución social incorpora así la transmisión de características adquiridas —aquí a través de la imitación— y la teoría darwiniana de la selección natural (Hayek 1979, 155-58; 1988, 23-28). El proceso funciona a medida que los grupos que siguen diferentes reglas persiguen sus fines, poniendo a prueba sus reglas frente al entorno. Las reglas que mejor se adaptan a las condiciones imperantes harán que quienes actúen de acuerdo con ellas sean más productivos que quienes sigan reglas menos adaptadas. Las reglas seguidas por el grupo más productivo se convertirán en las más seguidas, ya que el grupo más productivo se hará más grande debido a su productividad, y a medida que otros traten de emular el éxito que observan en ellos (Hayek 1979, 80; 1988, 70, 122-27).

Incluso después de que surjan ciertas reglas y se conviertan en dominantes en un área, quienes las siguen no necesitan entender el proceso por el que se desarrollaron: «El grupo puede haber persistido sólo porque sus miembros han desarrollado y transmitido formas de hacer las cosas que han hecho que el grupo en su conjunto sea más eficaz que otros; pero la razón por la que ciertas cosas se hacen de ciertas maneras no la necesita saber ningún miembro del grupo» (Hayek 1973, 80). Así, «la cultura no es ni natural ni artificial, ni se transmite genéticamente ni se diseña racionalmente» (Hayek 1979, 155). Esta es una clara diferencia con Spencer, para quien las adaptaciones culturales se transmitían genéticamente. Hayek sostiene que debemos «considerar la moral, no como instintos innatos, sino como tradiciones aprendidas» (1988, 155), y que «lo que ha hecho buenos a los hombres no es ni la naturaleza ni la razón, sino la tradición» (1979, 160). No obstante, reconoce, al igual que Spencer, que la violencia organizada puede desempeñar un papel en la selección de grupos porque «el desplazamiento de un grupo por otro, y de un conjunto de prácticas por otro, ha sido a menudo sangriento» (Hayek 1988, 121).

Orden espontáneo

Hayek distingue los órdenes creados intencionalmente, como las organizaciones, de los órdenes emergentes o evolucionados, que son instancias de «orden espontáneo» (Hayek 1973, 36-38). Un orden creado intencionadamente debe estar estructurado de tal manera que su creador o creadores puedan ser conscientes de las actividades de todas sus partes, pero un orden espontáneo, que no es producto de un diseño intencionado, puede ser tan complejo que nadie sea consciente de las actividades de todas sus partes o incluso de todas las reglas que guían esas actividades (Hayek 1967, 66-72). Un orden espontáneo también puede ser «abstracto». En un orden de mercado espontáneo, por ejemplo, los individuos implicados pueden desconocer la mayoría de las relaciones que existen entre ellos (Hayek 1973, 38). Los órdenes espontáneos son «independientes del propósito». Sólo se puede decir que los órdenes creados intencionadamente tienen una finalidad. En lo que respecta al orden espontáneo, los objetivos de sus componentes son irrelevantes. La actividad «guiada por reglas» de los componentes sostiene el orden, pero el orden en sí es un subproducto de la búsqueda de los objetivos de los individuos que lo componen (Hayek 1976, 1-6; 1988, 75-83).

Aunque el orden espontáneo es útil porque permite un orden más allá de las capacidades de diseño, las personas tienen menos control sobre él que sobre los órdenes creados intencionadamente, como las organizaciones. No pueden determinar deliberadamente lo que ocurrirá con determinados componentes de un orden espontáneo sin alterar y desbaratar el orden (Hayek 1967, 23-24; 1973, 41-42). La evolución social, como tipo de orden espontáneo, permite a una sociedad utilizar eficazmente la información en la aparición de las reglas sociales (Hayek 1960, 56-67). Hayek considera que la evolución social es en sí misma un proceso espontáneo, refiriéndose a «nuestra moral tradicional, espontáneamente evolucionada» (Hayek 1988, 134). El orden espontáneo, como en el mercado, transmite eficientemente información sobre el presente y el futuro esperado, mientras que la evolución social transmite información sobre qué reglas se han probado y seleccionado naturalmente sobre otras en el pasado.

Hayek contrasta el orden espontáneo con el orden planificado, y utiliza los términos cosmos y taxis para referirse a cada uno, respectivamente. Un orden planificado, o taxis, se rige por reglas conscientemente diseñadas para servir a un propósito específico, y como resultado hay límites en el tipo de cosas que puede hacer. Un orden diseñado sólo puede alcanzar un nivel limitado de complejidad, porque las actividades de cada individuo de la organización deben ser conocidas y reguladas por algún otro individuo. En consecuencia, un orden diseñado sólo puede hacer uso de una cantidad limitada de información para coordinar las actividades de sus miembros. Dado que está diseñado para algún propósito específico, el número de fines que puede perseguir es limitado, y los objetivos de cada miembro del orden están subordinados a los objetivos generales de la organización (Hayek 1952, 141-52; 1978, 77-106; 1988, 75-88).

El cosmos, u orden espontáneo, en cambio, es abstracto, complejo e independiente de los fines. La aparición y reproducción de un orden de normas sociales hace posible que los individuos persigan los fines que han elegido, porque el orden se produce y se preserva mediante un comportamiento que todos pueden predecir en cierta medida. Todo el mundo puede planificar para sí mismo basándose en sus expectativas justificadas sobre el comportamiento de los demás. Las expectativas sobre la conducta de los demás pueden justificarse en la medida en que una sociedad se rige por un orden efectivo de normas sociales, una de cuyas funciones es dar estabilidad y previsibilidad a la sociedad, lo que permite a los individuos hacer planes basados en parte en lo que saben de los demás que les rodean. La naturaleza independiente de los fines de un orden espontáneo significa que puede llegar a ser complejo, ya que puede incluir un número ilimitado de fines y planes individuales que pueden basarse en una cantidad ilimitada de información. En lo que respecta al orden social general de una sociedad, el cosmos es superior a los taxis debido a la cantidad de información que puede utilizarse en él. Cuanto mayor sea la cantidad de información utilizable en una sociedad, mayor será la cantidad de satisfacción de deseos que puede generar esa sociedad (Hayek 1960, 22-27; 1976, 107-32).

El Estado tiene un papel limitado en el orden social espontáneo. Su función es «proporcionar un marco externo eficaz dentro del cual puedan formarse órdenes autogenerados» (Hayek 1979, 140). El criterio de Hayek para el imperio de la ley, que las leyes sean normas generales y abstractas que se apliquen por igual (Hayek 1960, 149-54), pretende limitar la capacidad del gobierno para interferir en los procesos sociales espontáneos. Se ha interpretado que Hayek sostiene una concepción burkeana del gobierno como resultado de una especie de evolución espontánea (Buchanan 1975, 183n13; Brennan y Buchanan 1985, 9-10). La base limitada para tal visión se encuentra en el apoyo de Hayek al derecho común, a través del cual intenta mostrar cómo el cuerpo de leyes de una sociedad puede ser visto como un producto, en parte, de la evolución. De hecho, sin embargo, el propio trabajo de Hayek sobre el diseño constitucional, que incluye una «constitución ideal», deja claro que considera que la teoría es útil para entender cómo las estructuras gubernamentales diseñadas conscientemente pueden facilitar la aparición del orden espontáneo y la evolución cultural (Hayek 1979).

La teoría de la evolución cultural de Hayek podría describirse en parte como la transformación de taxis en cosmos. Hayek señala que los grupos primitivos se asemejan al taxis en el sentido de que las reglas de estas sociedades están orientadas a la consecución de un objetivo concreto y pueden regular estrictamente a sus miembros: «En su forma primitiva, la pequeña banda poseía, en efecto, lo que sigue siendo atractivo para tanta gente: un propósito unitario, o una jerarquía común de fines, y un reparto deliberado de los medios según una visión común de los méritos individuales» (Hayek 1978, 59). La aparición de la propiedad privada y el intercambio en el mercado en algunos grupos hizo que estos fueran más productivos, y estos grupos sustituyeron a los que seguían reglas más antiguas. A medida que crecían las instituciones que apoyaban el comercio, el taxis fue desplazados por el cosmos (Hayek 1988, 29-47). La fuerza impulsora de la evolución en el relato de Hayek son las reglas que conducen a la producción de riqueza y, a su vez, al tamaño de la población que el grupo puede sostener.

Para Hayek, el socialismo es el epítome del taxis, en el que el Estado se encarga de planificar la producción y la distribución. No es sólo la planificación central, sino que los llamamientos a la «justicia distributiva» suponen una grave amenaza para el orden espontáneo y la libertad individual. Si el gobierno quiere conseguir un modelo de distribución, debe intervenir en los planes y las vidas de las personas para obtener el resultado deseado. La dirección gubernamental de la vida económica de las sociedades es destructiva para la libertad personal y el orden social espontáneo (Hayek 1976, 80-84). Además, la redistribución de la riqueza para promover la igualdad material va en contra de los requisitos de retroalimentación individual de la evolución social, ya que la selección natural de las prácticas presupone un éxito diferencial, por lo que «la imposición del igualitarismo debe detener la evolución» (Hayek 1979, 172). Al igual que Spencer vio en el socialismo el resurgimiento del orden impuesto característico de las sociedades militantes de la Europa de finales del siglo diecinueve, también Hayek vio la amenaza de destrucción del orden social espontáneo y su sustitución por el orden planificado de los taxis como resultado final del crecimiento gubernamental a lo largo del siglo XX.

Evolución social y ética

Hayek es un utilitarista indirecto (Gray 1986, 59-60; Hardin 1988, 14, 78), al igual que Spencer. Sostiene que el utilitarismo que exige la elección deliberada de acciones o reglas sobre la base de sus supuestas propiedades generadoras de utilidad es una forma de «constructivismo» y tiene el mismo problema que otros, a saber, que requiere un conocimiento que nadie puede reunir (Hayek 1976, 115-18). Su argumento se dirige contra las versiones de «regla» y «acto» del utilitarismo. Las reglas operan como parte de un sistema de reglas, y por tanto generan utilidad sólo como partes de un sistema de reglas. Por ello, es un error evaluar una regla discreta sobre la base de sus cualidades utilitarias (Hayek 1976, 18-20). En una sociedad grande y compleja no es posible en la práctica adquirir la información necesaria para evaluar los resultados que se derivan del uso de una regla específica: «Cada persona tiene su propio orden peculiar para clasificar los fines que persigue. Estas clasificaciones individuales pueden ser conocidas por pocos, si acaso, otros, y difícilmente son conocidas completamente incluso por la propia persona» (Hayek 1988, 95). La crítica de Hayek al utilitarismo puede resumirse como sigue: «El problema de todo el enfoque utilitarista es que, como teoría que pretende dar cuenta de un fenómeno que consiste en un conjunto de reglas, elimina por completo el factor que hace necesarias las reglas, a saber, nuestra ignorancia» (Hayek 1976, 20).